可是当哲学家遇到这种情况时，他们并不把它们看作是对关于心智的日常看法的挑战，他们第一反应就是质疑科学实验给出的解释。在他们看来，我们关于心智的日常看法在面对科学发现的逼迫下神圣不可侵犯。我们对心智的直觉观念是牢不可破的，所以肯定是那些引发质疑的科学论证的哪个地方出了毛病。

这种拒斥有时候被构设出的用以解释大脑机制的“个体层面”(personal level)和“亚个体层面”(sub-personal)这一原则性的区分给理性化了。其意思是说，科学告诉我们的是亚个体层面的东西，但个体层面的事儿得靠我们用常识手段去发现。但这一区分貌似是耍赖的手腕。就任何系统而言，当然都可以有着不同的描述，我们也不应假设关于一个系统内在部分的相关描述会自动转化为关于它的整体描述。不过我们在同意这个观点的同时，也不能随随便便接受动机不明且辩护无力的主张。譬如认为直觉上宏观的心智图景不能被源于科学发现的相左观点所改变。

我自己最近以另一种不同的进路，就当代科学发现可能会推翻我们对世界的日常看法产生兴趣。这里的证据来自量子力学而非心理学研究。我觉得很值得用这篇文章的剩余部分来详细解释它。因为量子理论可能会引发我们对几乎所有当下认为理所当然的思想进行重新洗牌。量子理论认为我们的历程（history）不是唯一的，而是许许多多的真实历程之一，其中包括了这期的《哲学家杂志》并没刊出这篇文章，以及五分钟之前你刚刚出门散了散步，或者你和另外一个人结了婚，或者干脆你压根就没存在过。

当然啦，这是个非常奇怪的观点，而且我该说指出来，这种观点并不被大多数的实验物理学所接受。但它绝对是理解量子力学的唯一最佳方式。在实验物理学家眼里，量子力学事实上是不连贯的，而叫物理系的学生去接受它的唯一办法，则是反复告诫他们说，问那些棘手的问题是不科学的。不过在那拨打算问那些问题的人中间，必定存在多重事实这一观点则很快得到了众多的支持者。

要理解其中的理由没那么困难。就像人们用波函数这一数学工具刻画了移动的电子一样，让我们从量子力学是如何刻画微观系统开始讲起吧。波函数的函式不是用来计算电子方位和移动速度的准确值的，相反它只能确定出当电子被观察到的时候，任何显现出的一组不同方位或速度的概率。由于这是个概率问题，包括埃尔伯特.爱因斯坦在内的许多早先的解释者，都主张说量子力学肯定是不完备的。他们给出理由说，由于一个电子显然得有个确定的方位和速度，因此波函数只能说明我们的无知了。对电子显现的几率描述，肯定是一个电子已经出现在了某个具体的方位了，即使我们尚且不知道它在哪里。这个主张现在最终被证实是不可信的。在近来的五十多年里，聪明的物理学家们设计了各种实验，在爱因斯坦的主张与波函数是物理为真的（physically real）观点之间做出了选择，而每次的实验结果都在反对爱因斯坦。电子并非总有确定的方位。波函数有时候表明电子真的能在所有的不同地方“叠合”起来。

量子力学里面还有一个方程，叫做“薛定谔方程”，它刻画了微观物理学的波函数何以会随着时间的改变平滑且具决定性地变化着。其路子跟牛顿的运动定律规定了物体的位置和速度会随时间的变化而变化相类似。除此之外，牛顿定律处理的是真实的方位和速度，薛定谔方程则描述了概率的变化。所以量子力学若要将概率变为现实性，正如通常理解的那样，它得诉诸于别的步骤。而这个第二步骤就是所谓的“波函数坍缩”，它发生在一个测量做出的时候。例如，如果一个电子与一块感光板相碰撞，它被记录在某个特定的位置，于是那个位置的概率就瞬间转跳为一，其它所有位置则概率为零。

然而你要是停下来想想，这就有点不一致了。是什么使得电子与感光板之间的碰撞成为一种“测量”呢？毕竟感光板加上电子这个联合系统本身可被当作大规模的物理粒子。如此一来该联合系统就能被概率性的波函数所刻画，于是根据薛定谔方程它将会平滑变化。这么看来，那时终将不会有电子坍缩进某个现实的位置，有的只是电子再一次地出现在感光板上不同位置的概率而已。

在实践中，大多数的物理学家为避免这种不融贯，就假定波坍塌只在系统足够大时才会发生。可是系统要多大才叫足够大呢？你要在某个点上划分出一条分区线来就显得太过随意了。这就是“薛定谔的猫”之精髓所在。想象一只不幸的猫被置于一个密室里，如果记录到电子在感光板的左半边时，毒气阀被开启；而当电子在感光板的右半边得到记录时，阀门则是闭合的。直到波函数坍缩之前，事实仍然无法在猫是生是死这两个可能性之间做出选择。那么事实在何时得到确定呢？当电子撞击感光板的时候？当毒气杀死了猫的时候？或者当一个人钻进密室看看猫是死是活的时候？量子力学似乎没法提供任何满意的答案。

如果事实永远无法确定又会怎样呢？也就是说，如果波函数永不坍缩，于是电子保持着既在感光板的左边又在右边的正概率，而猫也因此保持着既死又活的正概率，而你的大脑看到的也是既是活猫又是死猫，那会怎么样呢？咋一看这与我们的经验显得不一致。我们看的时候，或者看到的是活猫，或者看到的是死猫，而不是两种状态搅在一起。但我们需要问的是：当我们看到的既是活猫又是死猫的时候，我们的大脑感觉起来是什么样的呢？没有显见的理由可以假定那是一种类似于看一张活猫加一张死猫的叠映照片的模糊体验。相反，也许它更像是有两个人在那里，其中一个人看到的是死猫，另一个人看到的是活猫。

根据这个观点，当一个理性存在者与一个复杂的量子系统交互作用时，其大脑需要一种相应的复杂性，每个内在的组分都支撑着一个独立的意识中心。你大脑的其中一个版本看到的是一只活猫，另一个版本看到的是死猫。这似乎表明了，事实还存在着别的维度，这个维度与你熟悉的这个三维时空是并行的，你的大脑加上猫和猫的位置，在这个特别的维度里，你有着不同的观察而猫也有不同的位置。

当然了，如果你那两个意识都在现实中出现，那我们就得说明为什么其中一个意识为何没有察觉到另一个意识的存在。但这也是能够解释的。可能存在着一些实验情境，与那些表明爱因斯坦是错误的实验相类似，它能显示你的大脑同时包含了看到活猫和死猫的知觉。但一个系统若复杂到了人类大脑这个程度，那些实验就很难施行了。这也就是为什么你大脑中的看到活猫的组分永远不能发现看到死猫的组分的原因：即使这两个组分都在现实中呈现出来，那种能够允许它们互相影响的精密的实验条件也因太过复杂而无法执行。

这种量子力学非坍缩性观点的数学基础，最先是由休.艾弗雷特(Hugh Everett)在四十年前制定出来的。它从诞生之日起就很少受到哲学家的关注。基于上述的理由，大概是因为这玩意儿太不可思议了吧。超越常识的想象本来就难，更何况从艾弗雷特的形而上学出发。这就导致了哲学家很不愿意严肃视之了。不过他们可能也便因此铸成了大错。当然了，基础物理学的进一步发展可能会提出理解量子力学的其它解释。可我并不准备打那个赌，也不是说科学中疯狂的理论从来就没有被证明为是对的。（你试想一些理论，比如说地球是运动的，或者太阳是一颗行星，或者一切物质都由原子构成的。这些东西刚提出时是很奇怪的。）

如果艾弗雷特是对的，那么许多的常识思考就大错特错了。举一个例子，就拿我们对人格同一性的日常理解来说吧。我们通常认为自己是一个在时间中持存的存在，而且这个信念在我们所有的小计划、大规划和雄心壮志中都牢牢占据着核心地位。但是如果艾弗雷特是正确的话，那我们就并不以通常的方式持存了，而是不断地分裂为许多个后裔，就好像变形虫一样。如果没有明天仍会存在的那个唯一的“我”，如此一来我们该怎么规划我们的未来呢？

德里克.帕菲特，这位少有的不拘常识的当代哲学家，许久以来一直以另一独立的理由主张说，我们最好不要拿“我”的持存这种方式来思考我们的未来。不过他大部分的论证都建立在诡异的科幻小说般的思想实验之上，这也就让大部分的哲学评论家们继续去相信，那些关于人格同一性的惯例思考对于我们的日常谋划是足用的。但如果艾弗雷特是对的，那么这种回应就没道理了。如果我们的确在时间中无时无刻不在迅速地分裂，我们将别无选择地去寻找新的思路来思考我们与未来的关系了。

或者我们来考虑下概率问题。我们通常认为，它是对未来事件客观不确定性的度量。不同的可能未来为了让自己变成事实相互竞争，而概率就是用以度量不同的可能未来在这场竞争中的当下位置。但艾弗雷特形而上学可不这么认为。在这里，有着量子力学正态几率的所有可能未来（猫活着，猫死了）确实都存在着。因此概率肯定是另外某种不同的东西。

即使概率不用来度量非确定性，它仍然可以指导我们的行为：最理性的选择仍然是把好的东西带入到最可能的未来。但正统的理解是说，从相互竞争的可能未来里，选择其中最有利于未来自我的那个去做。依艾弗雷特的观点看，你所有可能的未来自我都将成为事实，所谓的理性选择因此只是说，在你的那些众多的真实继承者里头，挑选一个高概率的而非低概率的继承者出来。这里头就有某种意义了——也许最后它比正统的理解更有意义——但它肯定不是我们现在通常的思考方式。

这是一片很奇特的水域，航行其中没人真正知道该如何驾驭他的船只。但假如有朝一日艾弗雷特理论被证实为真了，那么去理解这个理论所蕴含着的我们在宇宙中所处的位置，就肯定是一件非常重要的事了。除此之外，这也是一项很根本的哲学工作，因为它要求我们去揭示其中那些最隐秘的预设，将之发掘出来并试之以批判性的检验。如果现在的哲学家们仅仅出于毫无道理地偏好那些熟悉的常识而不去迎接这一挑战的话，那才是莫大的遗憾。

David Papineau:  “The Tyranny of Common Sense”, in The Philosopher’s Magazine (2006)

David Papineau/著  王球/译 

有时候我对我的哲学同事感到很绝望，因为他们太保守了。这里我不是在政治的意义上说他们保守。在通常的政治党性上，大多数的专业哲学家反倒更具左派倾向。这个群体有着强烈的公平意识，也不怎么随波逐流。不过这种政治上的开明在他们的学术工作中却不见踪影，但凡碰及哲学思考，他们天生就对理智的革新抱有怀疑。在这帮人眼里，一个好的哲学理论就该是在公交车上都能听到赞同声的。至少在英语哲学圈子里，很少有哲学家觉得哲学是激进的新思想之源，他们更乐意把哲学仅仅看作是将老百姓的常识想法给系统化了。

就这点抱负太没出息了。要是我自己发现哲学只不过如此，我就立马不干。即使在分析哲学家拿常识零敲碎打之前，以常识为起点的思考已经是够无聊的了。1960年代我闯身哲学圈那会儿，觉得哲学是很非凡的，在我眼里它是一套更新革故的路子，让新观点在老套传统的沉船侧畔扬帆而过。而且这也正是以往那些伟大哲学家们的伟大功绩，他们从不为老百姓的常识观点编纂法典，只为全新的思想开天辟地。可是其他很多哲学家不但没能领会到这套心法反倒背道而驰，对他们而言，哲学工作竟是为死去的思想喊冤招魂而非清扫门庭。很雷很失望。

不过呢，其实我不该为之过于惊讶，因为我发现二十世纪的哲学整体是趋向保守的。如果我当年没在南非或剑桥那种活跃的氛围里混过，而是被引介进牛津那个自鸣得意的哲学圈子的话，我也就很难不跟随大流了。二十世纪中期由牛津举起的“日常语言哲学”大旗，对日常思想的唯唯诺诺是显而易见的。语言哲学致力于分析现有的概念，而这么干的理由，据说是由于我们的日常概念图式里头深扎着由来已久的智慧之根。

比如我们来看看J.L.奥斯汀的例子，在他那篇《为辩解进一言》里头，有这么一段广为引用的话：“在我们平凡的语词库存中，隐藏着所有值得人们注目的非凡之处，其盘根错节的内部关联，值得很多代的哲人为之呕心沥血。可以肯定，这一切将会更加声势浩大更加积极有效，因为这种做法久经考验、适者生存，而且至少在一切日常合理的实际情况中，它比某个午后你我坐在扶椅上所能想出的要来得更加细致。” 

或者我们再找个类似的例子，P.F.斯特劳森在他写的《个体》这本书里，将“描述的形而上学”解释为一种如此设计的做法：“…揭开我们日常概念结构中最普遍的特性…人类思想的内核并没有承受历史的演变…那些在最不精炼的思想中发现的最为普通的特性…是最具智慧的人类概念装备中的绝对精髓。”

谢天谢地，那套日常语言哲学的陈腐习气，那些专注于用中产阶级的英文用法来解决哲学问题，玩到叫人死去活来却屡试屡不爽的老皇历今天已经随风而逝了。不过那套理智上的保守作派在哲学后继者那里，仍然是阴魂不散。给日常语言哲学的最后一击，很大程度上归功于W.V.O.奎因对分析与综合这一区分的破坏，他随后的“自然主义”终极绝杀，又使得哲学与科学结成同盟。但要说起理智上的革新，奎因并不比他的牛津对手们开放到哪里去。在他眼里，左右理论变革的主导原则是“最小损毁的最大化”。他承认有时候替换过时的思想是无可避免的，但任何类似的改变都该保持在最小化的范围内。奎因不赞同大动作的理智革命，相反我们应该遵从“我们的天性倾向，尽可能少去搅动全盘大局”。

奎因是做认识论和形而上学的哲学家，他这种对待理智变革的态度，在当今的道德哲学家那儿也能找到。也许二十世纪后半叶最有影响力的道德哲学家当属奎因的哈佛同事，约翰.罗斯尔了。在政治层面上，罗斯尔的道德体系认可自由社会民主原则。可是他的哲学方法论也太过保守了。罗尔斯所力推的“反思均衡”方法是说我们去衡量一个道德体系，就是在面对一个具体事例时，要与前理论的道德直觉相互砥砺。在面对新的道德法则出现时，这种直觉有时会被摒弃掉。但是鉴于事例的本质，任何满足反思均衡要求的道德体系，也必须尊重呼声颇高的日常道德回应。

当我向我的同事抱怨这种潜在的哲学保守主义时，他们常常回答说，哲学顺从日常直觉，这是不可避免的嘛，不然的话你怎么去检验一个哲学观点呢？在科学中，对一个理论最终的检验就是看它是否与实验观察相一致。那么哲学呢？我的同事争辩说，哲学可没有它自己的实验数据呀。哲学家不能用做实验的办法去考察一个理论说的是否准确，它需要用另外一种不同的办法来检验。科学家拿他们的理论同经验观察相比，那么哲学家则拿他们的理论同前理论的直觉相比。这样的话，那么最好的哲学理论就是尽可能与日常常识相匹配的那些，这是无可避免的。但问题是，日常直觉差不多就是那些伪装了的差劲的旧理论。任何空洞的扯蛋，曾经都是作为常识的一部分在那的，而且今天还有不少无意义的扯蛋无疑也还是被当作常识来着。过去有许多绝然显见的常识，比如天体每天都绕着地球转、心是灵魂的所在、没有宗教就不可能有道德、知觉需要感知形式的接收等等。如果哲学得尊重这些日常直觉的话，那我们的理智现在还停留在黑暗的中世纪了。

对于何为现代的世界观，一个在十六、十七世纪出现的原则明确地告诉我们，传统就其自身而言在论辩中是无足轻重的。一些主张，如果只是鉴于它们是以前的那些权威所颁布的，那我们就没有理由去相信它们。对待一切主张应该审视其内在价值，将之用以经验观察和理性的砥砺来加以评判。二十世界的英语哲学自诩为是理性研究的典范，居然还忘记了这个基本教诲，真是天大的讽刺。

总而言之，我认为哲学本质上跟科学并无二致。二者都在建立描述关于我们身处其中的宇宙的普遍理论。哲学理论的终极检验，则是它们应该与我们经由自身感官而获得的关于世界的独立信息相符合，这跟科学理论是一脉相承的。因此也和科学一样，哲学理论不要求它非得与我们曾有的直觉相吻合，那些过去的直觉知识不过是些旧理论的化石而已。

说哲学和科学干的是同样的行当，有些哲学家听这话就不爽了。他们觉得这说法让哲学这门学科太掉价了，那似乎否认了哲学有着任何独特的研究主题或研究方法。可是说哲学理论最终得对经验证据负责，并不意味着哲学里头就没啥特别的了。其中一个特别之处，就是哲学质询比科学理论更具普遍性的东西。科学家琢磨着病毒、电子或恒星，哲学家琢磨着时空连续性、共相和同一性。这些范畴虽然不跟哪一门具体的科学分支有啥纠葛，却是我们思考自然世界的一切框架。另一个区别在于，当我们的思考卡在了理论的纷争上，却又无法简单地通过添加新的经验数据来解决时，哲学顺其自身的特性便介入其中了。当我们现有的理论处于多条思考路径时，就会产生互不相容的结论。遇到这类情况，就得回头拆解那些理论前提，包括隐藏其中的我们没注意到的预设，继而再去寻找另外那些不会产生争议的可选立场。

也许哲学有它自己特别的问题和独门技法，而我的同事还是担心，要是哲学唯一的工作只是去总结科学发现以及清扫科学理论的烂摊子，如此一来哲学不还是服务于科学的吗？也许这里头有些东西值得推敲。但反正是，你若非要我在科学的奴婢与理智现状的辩护人之间做个选择，我知道我该选哪个。

但无论如何，我觉得哲学通常比它仅仅作为科学的奴婢更加重要。历史上最伟大的哲学家所做的不仅是对科学发展做出回应，而且更对塑造科学做过贡献。当笛卡尔论证说，非心灵的世界只存在着由大小、形状和运动所刻画的物质，而我们关于颜色、声音和气味的体验，只是源于这些第一性征的物质在我们的知觉感官上留下的印象时，他并不是在回应当时的科学，而是陶铸了一整套从他那开始的科学做法，他把机械论放在了科学事业的核心之中。同样地，当大卫.休谟给出了他关于人类心智的、那种剔除了理性是由上帝倾注的非自然能力的全新图景时，他实际上已经设定了人间科学（human sciences）的议事日程，把后来那些以人类自身为研究对象的心理学家、经济学家和人类学家都给结构化了。

那么道德领域里的情况如何呢？也许形而上学和心灵哲学是科学的延伸，在此意义上就没有义务去尊重有关常识的直觉断言了。但这毫不意味着我们的道德直觉在道德哲学事实中也无法留存了。如果不将道德论题跟我们在实践中对它们的基本回应相磨练，那我们怎么去评判它们呢？

我承认这情况在道德领域里是不一样的。道德陈述不像事实理论那样，它不拿感知观察作检验。相反，道德真理在某种意义上基于人类的直觉反应。道德终究一定是依赖于我们进化而来的对待社会事务的情感态度。不过即使如此，我觉得我们必须很小心地不要太过强调原初的常识直觉。道德常识不仅受我们的自然反应所型塑，它也有理论塑造的方面。毕竟所有

关于道德的思考和争辩的要点，都在于保证我们原初的道德反应必须接受融贯性和非任意性要求的调节，这就表明了一些道德常识步入歧途的可能性是有的，它们或者因为受到错误推理误导，或者压根没能击中问题要害。例如曾经人们拥有牢不可破的常识，认为奴隶制是可以接受的。要去寻找有争议的道德直觉，我们甚至都用不着回到久远的过去。来看看下面这段从《当代道德哲学》（1967）里摘出的文字，它由另一位二十世纪牛津“哲学王”G.J.瓦诺克所著（瓦诺克后来受任为赫特福德学院院长兼牛津大学副校长）：“纳粹突击队队员的思想…容易遭到不可阻挡的冲击；那些传统上的绅士绝大部分都是予人无害的…”行，就说他们在某个程度上予人无害的吧，毫无疑问，瓦诺克脑子里所想着的“传统上的绅士”并非和“纳粹突击队队员”一样危险。但你仔细想想，五十年前你很难去找到出这么个“传统上的绅士”，他能够认为同性恋并不可恶、黑人并不低劣以及女人不应该呆在家里。

   王姐之伟大在于她就能把题目打一个很硕大的架子。。。比如说上礼拜我在故纸堆里面找到一句话：分析的马克思主义认为马克思是平等的催产婆，而他们是平等的建筑师。于是我就提议做柯亨的平等观算了，横竖跟伦理学搭边的总不至于太枯燥，同学A附议，同学BCD皆“都可以”。大致一个初稿发过去之后王姐回复邮件说要分六个部分写。。。于是大家都有活儿干。虽然还是有混迹小组不干活儿的，也有抱怨题目过于偏僻的，但是做报告的时候还比较成功。王姐觉得这个题目还可以继续做，不过毕竟她的作业我们已经交上去了，所以接下来也不需要过多考虑站在经典马克思主义立场上对其进行批判了。查了点文献发现国内马哲人士貌似比较无视柯亨的，加之英美哲学的老师跟我们说但凡论证上有力度，然后小组里面呢要实践一下“商谈”（不管是哈贝马斯式的还是罗蒂式的），至于选题方面“都可以”，于是这个题目延续到英美哲学的小组作业里面去了，基本定成做自我所有权问题。

   我们的题目每每是比较奇葩的，上次报告的题目是：

  “平等何以可能到我们为什么要平等

               ——不热昏但不得不说的胡话”

   这次的作业题目暂定为：

  “自我所有权将走向何方

               ——在马克思与诺齐克之间”

以下是为哲学系推广之后续内容：

  最近学院又开始选专业，哲学系今年姿态还是很开放的。在好几个方向的老师都开出讲座之后，周六晚上我们系主任，系副主任，前系主任也就是我们副院长，前前系主任也就是我们院长要面向紫金港的大一学生做一次大型的讲座，题目很彪悍“什么是哲学”，排场是很是华丽，董老是做中哲的，大春兄现代法国哲学，盛老师康德哲学出身目前做科哲，黄老师主要做认知一块，很可惜没能请动老包，否则就更有意思了。

  前段时间董老提议我们这些所谓学长学姐也去紫金港面向大一的学生做一次活动。学生毕竟没有老师那样有号召力，于是我们打算低调处理之，见见已经确定了哲学专业的学弟学妹，如果有对哲学有兴趣的大一同学愿意来聊天也欢迎的。组织活动的学弟订好了场地和时间，来问我们起个什么名字好。我个人觉得横竖也不限于辩证法问题，那么“谈谈哲学”就OK了。班里有人想到了一个奇葩名“乌合之众——一个想象的共同体”。学弟大约觉得前一个不够奔放，后一个又过于酱油党，于是还是自己想了一个，是为哲学系“沉思者的盛宴”交流沙龙，果然还是大二的小朋友们靠谱。

  想起春学期初董老给我们讲《心经》的时候突发感慨，在浙江大学这样的学校，哲学系也顶多只能培养出三流的哲学家来。过了不久所谓论文丑闻就传了出来，直到现在学校名誉一直很糟糕。我素来不敢称自己是做学术的，实在是因为素养也的确匮乏得很。但是春夏学期之交真正开始写论文查文献的时候才发现国内哲学杂志上的论文是多么的不堪，倒也不能说人家抄袭什么的，只是有些做做国外思想家新出的书的归纳梗概（有些还不是自己翻译的- -|||）、其中没有任何自己的评论更别说创见的流氓文章居然也能在所谓一级学刊上发表，实在是荒谬得很。这能怪谁呢？想了一通，不还是有人能发出来优秀的论文么。。。还是只能怪书生自己没有追求了~~~大凡做学问，天资这种东西是可遇而不可求的，我个人觉得也没必要求。老老实实的态度才是正经，从这个角度说我们系是一个好地方。

  现在大约是脾气也被哲学磨得好起来，最近院版上那个以打击人文专业为乐趣的“春光灿烂”学长再度活跃，还跑来我们系楼说老师水平都不如他。换了一年前我多半要跟他理论一番，现在一看居然觉得挺逗的。横竖要显摆就来我们课上好了么，谈哲学其实跟打架似的，水平如何打一架见分晓，春光学长如果来我们专业课舌战群儒所向无敌倒也是学院一件奇异的八卦事项。笑~

报道：http://www.ch.zju.edu.cn/info.php?id=3165

第二讲：欲望的重负:柏拉图"爱欲"观念的诠释

主讲人:浙江大学哲学系 章雪富（教授）
主持：王礼平 （副教授）
时间：2009年5月23日 星期六  晚6：30
地点：紫金港校区东一A201
章雪富，哲学博士，研究方向为希腊哲学与基督教哲学。

关键词:爱欲 激情 治疗

"柏拉图式的爱情"通常是被嘲笑的一个语词，然而爱情作为治疗疾病的实践理性却很少有人认真究问。现代社会的身体属性使得爱越来越象欲望，而不再是基于归属感的精神形式。这使得爱欲成为重负，而不是面向他者敞开自我的力量。我们今天需要重新从古典出发，去质疑这个欲望泛滥的时代。

报道：http://www.ch.zju.edu.cn/info.php?id=3166

第三讲：君子不器：在媚俗與脫俗之間

主讲人：何善蒙 （副教授）
主持：张立 （副教授）
时间：2009年5月27日  星期三 晚6：30
地点：紫金港校区东一A201
簡介：何善蒙，哲學博士，研究方向為中國哲學、中國民間宗教
關鍵詞：君子 世俗 精神價值

在技術日益發達的今天，在物質的追求不斷取代精神之關注的當下，在我們逐漸淡漠甚至逃避的時刻，陷於物欲之籠中的我們應何去何從？如果說未經審視的生活是沒有價值的，那麽，在審視之後，我們又將如何在平凡的生活中實現自我之超越。在媚俗與脫俗之間，我們當作何種選擇？此刻，我們的傳統將會帶給我們怎樣的啓迪……

第四讲：逻辑思维与语言策略

主讲人：金立 （副教授）
主持： 何善蒙  （副教授）

时间：2009年5月31日  星期日 晚6：30

地点：紫金港校区小剧场311

金立，哲学博士，主要研究方向为主要研究方向语言逻辑、语言哲学、语用学。
关键词：逻辑  思维  语言  交际

语言，是描述世界的主要载体，是人际交往中最重要的沟通工具，是表现人脑思维的符号系统。生动而富于想象空间的日常语言与刻板、严谨的逻辑思维之间是否有内在的联系？为什么维特根斯坦会说：凡是可说的都可以说清楚，对于不可说的，一定要保持沉默？学习语言就是给事物赋予名称吗？你是否思考过：语言与逻辑、与世界、与生活、与存在之间到底存在怎样的关系呢？

第五讲：心、脑与意识之光

主讲人：李恒威 （副教授）
主持：章雪富 （教授）
时间：2009年6月1日  星期一 晚6：30

地点：紫金港校区东一A205

李恒威，哲学博士，主要研究方向意识问题、心智哲学、认知科学

关键词：心、脑、意识

意识，被视为21世界科学新的前沿。
正因为你我都有着非同凡响的意识能力，才让屈原得以问天：“遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？”
什么是意识？——它是一个终将被解答的问题呢？还是一个只能被经历的奥秘？
心（mind）与脑（brain）究竟是何种关系？
在形体上，我们与灵长类动物何其相似，但为什么它们被关进动物园，而我们却是栅栏之外的观光客？我们因何成为观察者？我们的心-脑有什么不同寻常之处吗？
动物有意识吗？我们何时开始有自我意识？
让我们带着这些问题，一起走进意识之光……

http://www.bioon.com/biology/neuroscience/386891.shtml

美国科学家宣布，他们终于找到了所谓的“上帝之点”，也就是大脑控制宗教信仰的区域，同时发现信仰有助于人类生存。

在一项由40名志愿者参加的研究中，当研究人员向他们提出有关宗教和道德方面的问题时，这些人大脑中的相同区域会被激活。志愿者中包括基督教徒、穆斯林、犹太教徒和佛教徒。MRI扫描结果显示，被激活的大脑区域每天被用于解读其他人的情感和意图。

美国国家卫生研究院神经疾病及中风研究所认知神经学家乔丹·格拉弗曼(Jordan Grafman)说：“这表明宗教并非信仰体系中的特殊案例，而是随其它信仰和社会认知能力一同发展。”

长期以来，哲学家、神学家和其他学者在宗教信仰是生物学现象，还是社会学现象的问题上争论不休。一些进化理论学家认为，宗教信仰也许曾经帮助我们的祖先在极其艰难的生存环境中活下来。还有一些学者认为，宗教信仰其实源于具有高度适应力的大脑本身结构。

在最新研究中，格拉弗曼教授及其同事在对志愿者大脑进行扫描的同时，向他们提出了三类问题。第一类问题是，他们是否相信上帝干预世人的行为习惯，比如“上帝将引导我的行动”。这个问题激活了大脑额叶外侧波瓣区，我们一般通过这个大脑区域表现出对别人的同情。

接着，志愿者被要求描述上帝的情感状态。在研究人员提出“上帝被激怒”这样的说法时，被激活的大脑区域则是内侧颞叶及额回，这个区域通常帮助我们判 断别人的情感。最后，研究人员要求志愿者去思考抽象问题，比如“会发生转世重生”。这一次，他们大脑中一个名为右侧颞下回皮层的区域被激活，这个区域一般 是帮助我们理解比喻含义。

在回答上述三类问题时，志愿者大脑神经活动都与已知具有非宗教功能的大脑区域相一致。格拉弗曼教授说：“这些大脑结构中的宗教信仰没有任何独特之 处。宗教确实没有所谓的‘上帝点’，相反，它其实是属于我们大脑每天都会用到的整个信仰体系。”这项研究结果刊登于最新一期的《美国科学院学报》上。

据格拉弗曼介绍，被宗教信仰激活的大脑区域与传递政治信仰和道德信仰的大脑区域重叠。美国宾夕法尼亚大学精神与思想研究中心主任安德鲁·纽伯格 (Andrew Newberg)博士在接受采访时表示，格拉弗曼教授的发现与另外一项研究结果相一致，这项研究迄今也未能找到大脑中专用于宗教信仰的特定区域。

纽伯格说：“宗教具有很多的不同方面，在大脑中去寻找专属于宗教和上帝的一个点，这几乎是可能的。”不过，纽伯格对大脑扫描是否能捕捉到宗教信仰在大脑中全部所属区域表示了怀疑，比如格拉弗曼采用的方法。他说：“有一些东西是科学所无法解释的。”

鉴于最新研究仅聚焦于西方基督教信仰，未来的研究或许会寻求调查人脑是否会对不同宗教信仰做出类似反应。格拉弗曼说：“更有趣的研究则是对比具有类 似广度的不同信仰，分析它们是否也能激活相同大脑区域。如能做到这一点，我们就可以更准确地确定那些大脑区域伴随人类发展不断进化的原因。”

生物谷推荐原始出处：

PNAS March 9, 2009, doi: 10.1073/pnas.0811717106

Cognitive and neural foundations of religious belief

http://www.pnas.org/content/early/2009/03/06/0811717106.abstract

Dimitrios Kapogiannisa,b, Aron K. Barbeya,c, Michael Sua, Giovanna Zambonia, Frank Kruegera and Jordan Grafmana,1

aNational Institute of Neurological Disorders and Stroke/National Institutes of Health, MSC 1440, 10 Center Drive, MSC 1440, Bethesda, MD 20892-1440;
bNational Institute on Aging/National Institutes of Health, 3001 South Hanover Avenue, Baltimore, MD 21225; and
cDepartment of Psychology, Georgetown University, White-Gravenor Hall 306, 37th and O Street NW, Washington, D.C. 20057

Abstract

We propose an integrative cognitive neuroscience framework for understanding the cognitive and neural foundations of religious belief. Our analysis reveals 3 principle psychological dimensions of religious belief (God's perceived level of involvement, God's perceived emotion, and doctrinal/experiential religious knowledge), which functional MRI localizes within networks processing Theory of Mind regarding intent and emotion, abstract semantics, and imagery. Our results are unique in demonstrating that specific components of religious belief are mediated by well-known brain networks, and support contemporary psychological theories that ground religious belief within evolutionary adaptive cognitive functions.

  最近法国（准确地说是巴黎）折腾了有些时日，罢工罢课罢得甚欢。其实那儿罢工一直都有，没什么好大惊小怪的。Dans la rue（上街去）是法兰西精神的象征之一，法国的政策就源于游行和罢工，因为法国政府总是会让步。所以大家不要那么关注萨科奇啦（我也很讨厌他），还是多关注关注法国民意吧，民众说什么萨同学就得听什么，更何况他还不是个聪明人。法国人说解放西藏，但是大部分法国人不知道西藏在哪儿，而且倾向于认为是太平洋上的小岛。我和同学分别田野过几个，都不知道，瀑布汗- -|||之前师兄推荐看到一个帖子说要让法国人学会理性，看得我泪眼婆娑唏嘘不已：法国人的最大特点在于他们是法国人，经济学家的最大特点在于他们是经济学家。以上是为题外话。

  想来还是要把勃艮第的游记写下来，那是我印象里最最轻松的一次出行，赶在开学前写完算是了却心事一桩，也是给这个堆游记的博客一个交代。

  秉承着一贯周三晚上盘算周五清晨出门的优良传统，在痛苦不堪地折腾了一晚上勃艮第的资料直到凌晨三点后才定下去博纳和第戎，接下来是周四早上的印度课、下午连晚上的艺术史、还要抽空去车站买车票、在上千幅油画里迷失得够呛、恍惚不清地把自己送到公交车上、回家继续定具体行程又到凌晨、清晨七点的火车、忘记了几小时的车程，历经千辛万苦，终于，偶们到第戎啦~~~

  记得那天第戎冷得有点夸张，可能是在大多数时候有着明媚阳光的温暖的南方待习惯了，第一次北上第戎就被这里的寒风给吹得不知所以。准备行李的时候就没打算衣着要变更，纬度相差两度不到会冷到哪里去呢？好吧，我疏忽了第戎的海拔>_<第戎非常人性化，旅游局就在火车站旁边，还有一硕大的标志，想迷路都很困难。拿了城市地图我们又开始了暴走。第戎的标志是一只小猫头鹰，原型在圣母院的墙角边那只石头的猫头鹰，据说摸摸它的鼻头会给人带来幸福^_^城市的地面上也印着金色的猫头鹰三角形标示，沿着它们走总能看到第戎的各处名胜啦。

  在没有去过卢浮和奥赛之前，我们旅游是必逛当地美术馆的，这次也没例外。在寻找美术馆的途中偶遇了达西广场和一座小花园，沿着飘满各色地区旗帜的街道，途径勃艮第公爵府，穿过永远有着无数鸽子的喷泉广场（在法国总是嫌鸽子扑腾扑腾挺烦的，现在竟然有点想念起它们来），终于找到了第戎美术馆那栋建筑，正值临近午休时分，只能从偏门进去，不过第戎美术馆免费开放，于是我们决定午饭前看一场，午饭后继续来……我们艺术史的老师又要被我们感动了~~~以下是为美术馆的那些个尤物们：

  宗教画里一幅流泪的带着荆棘王冠的基督哀矜给人很深刻的印象，后来课上问起Modigliani那副画商肖像画风格的时候我说是有宗教色彩的，主人公被处理成基督的外貌和神态，嗯，被同桌深深地BS了，然后老师很开心地说是呀是呀，于是接下来我BS她- -|||要是没看过这幅画不见得能想到这里去，基督圣像千千万，也许Modigliani也独喜欢这个神态呢？

  雷尼的那副《亚当与夏娃》很有名，但是我个人没有特别关注，一来是悬挂得有点高，二来是光线太强看得不舒服。呵，我更喜欢看天使报福里面玛利亚的神情。

  值得一提的美术馆里新生代艺术家们的作品，有一个生于89年的雕塑家做了很多个类似Brancussi风格的人像，材料各异，的确很美，可是一看就想到B大师，但愿他能做有自己特色的作品，他的路还很长呢。还有一个带有浓重Chirico形而上画风的画家，只不过他展出的两幅画不能像C大师的画那样让人想很长时间。

  还有一幅很抽象的耶稣受难像= =依稀还能辨认得出人形。我看了老半天在琢磨左右两个女人哪个是圣母玛利亚，未果。

  下楼梯时看到圣女贞德的塑像，农家女装扮，嗯，我喜欢这个形象，我想法国人也会喜欢的，贞德本是个不懂得什么的农家丫头，单纯、爱国又富有激情，是为其所长亦为斯所累。

  中午小雨，不想随意步行的光景竟走到圣母院前，于是游览兼避雨，出来的时候也去找了找那只小猫头鹰。路上一位老女士路过时很高声祝我们好运，我和斯悦不由得感慨原来不仅仅是南方人热情呀。圣母院的屋顶由大小各异交叉相错的正方形，在博纳圣医院可以看到类似房顶，不晓得谁效仿谁，可能是勃艮第地方特色。

  第戎出产芥末，和日本芥末有着质的区别，留到下次介绍。

  还有Cassis de Dijon，很有名的饮料&案例，不复赘言。

  仔细前后想了这次交流的经历，坦言之最大的收获就是确定以后几乎不愿意回欧洲大陆求学了，也根本不再急着早早硕士就出国读了。再有大约就是长久没有接触哲学专业课这样的空白也算是给了自己一个反思的余地。和在法国求学的师兄师姐聊起天来知道他们的不容易，但愿自己用一学期的不容易好来避免日后求学路上更多迷茫吧。所以对于有志于学术的同学们，我建议要及早出来短期看一看，等到申请出来读硕读博再抱怨就不太妙了。至于旅游，和蝴蝶比起来我并没有去很多地方，一来不想逃课，二来习惯了法国尤其是巴黎也不想再往别处去，二十岁的时候能身在巴黎多少是值得开心的一件事。很多书要看，很多事要做，还有读书报告要写，论文一篇尚在踟蹰，身体状况很糟糕有待提高，就像学姐说的要好好读书善待自己，哲学系的孩子老得快。。。

  作别巴黎，作别法兰西，作别欧罗巴，我知道日后会再来，却不晓得是哪一天。记得考完两门艺术史交卷的时候跟老师说再见，老先生很诧异我居然只待一学期，还问我能不能继续留下来，那一刻我有点愣住了继而是真感动了。感谢善待我的法国人民，与我同班的各国留学生，索邦和高师的各位师兄师姐，旅途中遇见的热心人们，还有巴塞罗那总领事馆的工作人员，没有他们我的欧洲之行会苍白空洞没有着落。更要多谢父母支持，女儿应该多孝顺些的。还要感谢各位老师和师兄师姐，从他们那里我总能学到很多，不管是为人处事还是做学问。

  同时也准备安然作别2008年，作别搜狐博客吧。没有什么特别的原因，只是觉得不想再写了。各位朋友的文章我还是会默默阅读的，诗会也定会来捧场，只是博文是决计不会再写了。看缘分几何，一年以后如果还有兴致写，到时候再说吧。

    各位新年好！